В декабре 1829 года лорд Уильям Бентинк, первый генерал-губернатор Индии, в то время являвшийся британской колонией, запретил давнюю индуистскую практику “сати” – самосожжение вдовы после смерти мужа.
Бентинк, к тому времени генерал-губернатор Бенгалии, посоветовавшись с 49 старшими офицерами и пятью судьями, был убежден, что пора “смыть грязное пятно с британского правления”.
В своем постановлении он указал, что “сати” “противоречит человеческой природе” и шокирует многих индусов.
Согласно документу, люди, осужденные за “пособие и подстрекательство” к самосожжению индуистской вдовы, “независимо от того, была ли жертва добровольной с ее стороны”, могли получить смертный приговор.
После принятия закона 300 индусов-реформаторов во главе с Раджей Раммоханом Роем поблагодарили Бентика за то, что их спасли “от грубого тавра умышленных убийц женщин”.
Это не понравилось ортодоксальным индусам, которые, ссылаясь на священные писания, заявляли, что “сати” является “религиозной обязанностью”.
Однако Бентик оставался непоколебимым.
Тогда просители обратились в Тайный совет – суд последней инстанции в британских колониях.
Но в 1832 году Совет оставил в силе постановление, заявив, что “сати” является “вопиющим преступлением против общества”.
“Постановление 1829 года было, пожалуй, единственным случаем за 190 лет британского колониального правления в Индии, когда социальное законодательство не уступило давлению ортодоксальных чувств”, – отмечает Манодж Митта, автор “Гордости касты” – книги, исследующей юридическую историю каст в Ин. .
Кроме того, как пишет Митта, “Уильям Бентинк направил силу британского колониализма против кастовых и гендерных предрассудков задолго до того, как Махатма Ганди объявил войну тому же колониализму”.
“Криминализировав местную традицию “сати”, колонизатор заработал для себя моральные очки”.
Но в 1837 году закон Бентинко смягчил другой британец, Томас Маколей, автор Уголовного кодекса Индии. В версии Маколея, если кто имел доказательства, что поджег костер по указанию самой вдовы, его можно было легко отпустить. В проекте своей поправки он отмечал, что женщины, совершающие самосожжение, могут быть мотивированы “сильным чувством религиозного долга, иногда сильным чувством чести”.
Уголовно-правовое предложение Маколея применили после индийского мятежа 1857 года, когда местные индуистские и мусульманские солдаты, также известные как сипаи, восстали против Британской Ост-Индской компании из-за опасений, что патроны для их оружия смазывали животным жиром, – что запрещала.
Индийский уголовный кодекс вдохновил коллег в большинстве других британских колоний, и многие из этих законов до сих пор действуют в Пакистане, Сингапуре, Бангладеш, Шри-Ланке, Нигерии и Зимбабве, а также в самой Индии.
Но 1862 отменили оба уголовных положения, по которым “саты” наказывали как умышленное убийство или убийство при тяжких обстоятельствах. Это позволяло обвиняемому утверждать, что жертва сама согласилась уйти из жизни на похоронах ее мужа, поэтому это самоубийство, а не убийство.
Митта пишет, что смягчение правил по “сате” было “ответом на недовольство людей новыми социальными нормами” – законом 1850 года, который предоставлял “неприкасаемым” (внекастовой группе людей) и отступникам-индусам право наследовать семейное имущество. А также законом 1856 года, позволяющим вдовам снова выходить замуж.
Но непосредственным толчком для ослабления стало “возмущение среди индуистских солдат высших каст”, разъяренные сообщениями о том, что патроны к их винтовкам смазывали коровьим жиром (корова – священное животное у индуистов. – Ред.).
Между 1829 и 1862 годами статус “сати” изменился от убийства до подстрекательства к самоубийству. “Однако, хотя с 1829 года “сати” практикуют реже, в некоторых регионах Индии, особенно среди высших каст, эту традицию продолжали уважать”, – говорит Митта.
Интересно, что Мотилал Неру, ведущий юрист-политик, присоединившийся к Индийскому национальному конгрессу и сыгравший ключевую роль в кампании за ее независимость от британского владычества, защищал в суде шестерых представителей высшей касты по делу, связанному с “сати” в 1913 году.
Мужчины говорили, что костер “удивительным образом вспыхнул благодаря чистому благочестию вдовы”. Судьи отвергли версию о божественном вмешательстве и признали мужчин виновными в подстрекательстве к самоубийству — двое из них были приговорены к четырем годам заключения.
70 лет спустя в истории “сати” произошел последний поворот. В 1987 году правительство во главе с правнуком Мотилалу Неру Радживом Ганди приняло закон, который впервые криминализировал “прославление этой практики”. Люди, поддерживавшие, оправдывавшие или пропагандировавшие “сати”, могли получить до семи лет тюрьмы.
Закон также поднял эту практику до уровня убийства и снова ввел смертную казнь для тех, кто содействовал ей.
На этот шаг индийские власти пошли после того, как стало известно, что обряд самосожжения совершила невеста-подросток из штата Раджастан по имени Руп Канвар. Это был, как отмечает Митта, 41-й случай “сати”, официально зарегистрированный после обретения Индией независимости в 1947 году.
Преамбулу к этому закону Раджив Ганди заимствовал у Уильяма Бентинко. “Это была дань, хоть и невольная, деколонизированной страны своему бывшему колонизатору”, – говорит Митта.
Спасибо!
Теперь редакторы в курсе.